Cibo per pensieri
Ciao a tutti,
Sono Mhamed. Ho partecipato a Authentic Food, Authentic Connections, uno scambio giovanile di 10 giorni organizzato da Creatosphere a Stolat, in Bulgaria. E siccome la parte migliore della conoscenza è condividerla, ho deciso di portare il progetto alla comunità del Parco Culturale Alta Langa. Buona lettura.
A cosa serve il cibo? Perché mangiamo? Non potremmo semplicemente inghiottire un cucchiaio di polvere proteica da una bustina con un design futuristico e chiamarlo pasto?
Queste sono – temo – domande che tutti noi ci siamo posti, o ci dovremo porre, prima o poi.
Per risparmiare a tutti tanti problemi, la risposta breve è sì: potremmo semplicemente ingerire cibo in polvere artificiale, o pillole sintetiche che sostituiscono l’apporto nutrizionale di un pasto intero, risparmiando tempo, fatica di cucinare, soldi e, cosa più fastidiosa di tutte, lavare i piatti.
“Purtroppo”, la risposta è un po’ più lunga e articolata. Vedi, il cibo non è solo un fine a se stesso, ma un mezzo per qualcos’altro, qualcosa di più importante (ed è qui che la risposta diventa curiosa), che va oltre il semplice nutrirci.
Immagina così: prendiamo una delle tante dipendenze quotidiane normalizzate nella nostra cultura, tipo fumare. Io, un fumatore medio, potrei trovarmi in due scenari: uno in cui godo di tutto il processo – attendere la sigaretta, gustarla, arrotolarla con amici sorseggiando un caffè, chiedere un filtro perché non trovo il mio, avvicinarmi a uno sconosciuto per un accendino, iniziare una conversazione e scoprire di avere molto in comune, ecc. ecc.
Oppure scenario numero 2: potrei semplicemente mettere un cerotto alla nicotina sulla pelle e aspettare che il rilascio di nicotina stimoli i miei neurotrasmettitori e rilasci dopamina, esattamente come un tossico. Fine del processo: efficiente, pulito, chirurgico e orientato al risultato.
Ora, fumare sigarette è un buon esempio per argomentare, ma non è uno scherzo: ci sono persone che perdono salute e soldi, e penso che l’ultima cosa di cui abbiano bisogno sia essere derise. Quindi, se conoscete un fumatore, state al suo fianco nei momenti di bisogno. Ad ogni modo, ciò che i fumatori fanno con la loro dipendenza è un’analogia di come ci relazioniamo al cibo: mangiamo davvero, o ci nutriamo solo? Viviamo, o esistiamo solo? Fumiamo una sigaretta, o ci mettiamo un cerotto di nicotina in fronte?
Non so voi, ma finora non ho visto molte persone con cerotti di nicotina, e ancora meno in fronte.
Quindi, che schema possiamo osservare? Chiamiamolo, per dargli una forma, un tipo di coinvolgimento attivo o passivo nelle nostre azioni e scelte, e la differenza tra i due ha a che fare con l’intenzionalità.
Per un mini quiz lampo: tra mangiare e nutrirsi, quale azione direste che ha più intenzionalità? Esatto, mangiare. Ed è per questo che, almeno in alcune lingue, diciamo “nutrire” per gli animali: nella nostra cultura specieista, gli animali non mangiano, ma vengono nutriti, perché si pensa non abbiano intenzionalità, consapevolezza o partecipazione attiva nell’atto di mangiare. Ma non preoccupatevi, questo non è un manifesto antispecista vegano sulla percezione degli esseri non umani come inferiori (a meno che non vogliate che lo sia), perché allo stesso modo diciamo “hai dato da mangiare al gatto oggi?” e anche “hai dato da mangiare al bambino oggi?”, dato che consideriamo anche un neonato inconsapevole e non intenzionale.
Ma basta con la linguistica! La domanda qui è: state mangiando, o vi state solo nutrendo? Per riformulare con l’esempio sopra: vi state nutrendo con cibo buono, sano e significativo, o mangiate solo per sopravvivere, magari con polvere proteica o pillole sostitutive di un pasto?
Tempo fa il filosofo Robert Nozick propose l’esperimento mentale della macchina dell’esperienza o macchina del piacere, per confutare l’edonismo: in breve, l’esperimento sostiene che la vita è più del semplice piacere, del godimento, dei cerotti di nicotina sulla fronte o di bocconi secchi di polveri proteiche (non le ho provate, ma sembrano abbastanza sabbiose, ad essere onesti). Se fossimo collegati a una fonte infinita di piacere non guadagnato e non meritato, cadremmo in uno stato di mancanza di significato e scopo. Immaginate se, ad esempio, avessimo cerotti alla nicotina gratuiti, per sempre: ne useremmo troppi, ma poi? Qual è il senso? Quanti ne puoi mettere sulla fronte?
Il punto è che noi, esseri “consapevoli e intenzionali” – come ci piace definirci – abbiamo bisogno di più che mangiare un semplice cibo o attaccarci cerotti di nicotina: quella roba è per animali (o bambini piccoli). Abbiamo bisogno di essere coinvolti, di partecipare attivamente a ciò che facciamo, di sentirci attori e decisori, di provare che meritiamo, guadagniamo e possediamo il piacere che otteniamo. Ecco perché dobbiamo sentirci – o almeno percepirci – parte di qualcosa di più grande, e quindi vivi, reali.
Tornando al cibo: il cibo in sé non vale molto, sì impedisce ai tessuti di marcire e al nostro organismo di decadere, ma ciò che intendo è che il cibo non ha grande valore intrinseco perché è solo un’esca, un premio succoso che la selezione naturale ha associato a un rinforzo positivo nel nostro sistema di ricompensa dopaminico; il cibo è qualcosa a cui puntiamo, e la maggior parte dei benefici li otteniamo dal processo per raggiungerlo: piantarlo, coltivarlo, raccoglierlo, conservarlo, cercarlo, trasformarlo, condividerlo, scambiarlo, prendercene cura, e sì – per ultimo in ordine e importanza – mangiarlo.
E, a quanto pare, la maggior parte di queste attività è comunitaria e coinvolge comportamenti prosociali: aiutare i vicini nella raccolta, riunirsi e scambiare beni, supportarsi nei momenti di bisogno o usufruire di infrastrutture condivise come un mulino comunitario; quindi, da questa prospettiva più ampia, se togliessimo dall’atto del mangiare tutti quei comportamenti condivisi che costituiscono il tessuto della comunità, cosa resterebbe del processo di mangiare?
Esatto: cucchiai tristi, secchi di polvere proteica e porzioni precotte, solitarie, artificiali e individualistiche da microonde da mangiare davanti a un episodio di Netflix. E tutto questo perché guardiamo erroneamente solo al risultato finale – il cibo, il prodotto – e non al modo in cui viene prodotto; proprio come dice il proverbio: non vedere la foresta per gli alberi. L’atto di mangiare, apparentemente insignificante, è in realtà un atto politico, rappresentativo del nostro coinvolgimento e quindi il risultato di una serie di scelte intenzionali, come: da chi compro il cibo? Quanto è lunga e energivora la sua catena di produzione? È locale e stagionale? Con chi condivido questo cibo? Ciò che sto mangiando vale il suo prezzo?
Ed è da questo stato di coinvolgimento che arriverà anche la soluzione al problema di “non vedere la foresta”. Allo stesso modo in cui abbiamo scambiato comportamenti prosociali di solidarietà e relazioni comunitarie con tazze tristi e solitarie di noodles istantanei davanti a uno schermo, possiamo riconquistarlo. Come? Il modo più semplice: facendo cose umane da esseri umani! Stare insieme in un parco, invece di isolarsi con la tecnologia; fare il pane e portarlo a chi vive accanto a noi; chiedere indicazioni o informazioni alle persone, invece di guardarle sul telefono mentre sembri un idiota; togliere le cuffie (anche metaforicamente) e interagire con le persone durante i nostri spostamenti, invece di scrollare senza fine; aiutare gli altri senza aspettarsi nulla in cambio, semplicemente perché sì. Può sembrare strano, ma forse è solo perché non siamo più abituati, e rimarrete sorpresi di quanto sia facile farlo semplicemente essendo umani.
Questi sono solo alcuni esempi, ma la lista è lunghissima, il che è una cosa buona, perché significa che ci sono tanti modi per cambiare le cose in meglio; basta iniziare da qualche parte… perché non qui e ora?
